علم نفس عند كارل يونغ

علم نفس عند كارل يونغ، تعرف على مبادئ وخصائص التحليل النفسي عند كارل غوستاف يونغ، والفرق بينه وفرويد، وأهم نظرياته وأعماله ومفاهيم الديناميكية النفسية، وأبرز أفكار علم النفس اليونغي.

علم نفس عند كارل يونغ
علم نفس عند كارل غوستاف يونغ

من هو كارل جوستاف يونغ؟

كارل غوستاف يونغ هو ابن عالم فقه لغوي وكاهن ولد في سويسرا عام 1875 وتوفي عام 1961. قضى كارل يونغ يونغ طفولته وحيدا، لذلك تربى لديه خيال واسع وقوي، حيث كان يراقب ويفسر سلوك والديه ومعلميه بعناية. 

وبسبب إيمان والده بالدين، حاول أن يشركه في هذا الايمان في طفولته.  فقد كان يونغ معروف أنه لطيف ومتسامح، لكن لا هو ولا والده كانا يفهمان بعضهما البعض. وقد يلاحظ القارء المتتبع لكارل غوستاف يونغ الميولات الدينية التي تطغى عليه في كتاباته، وذلك لتأثير عدد من رجال الدين على عائلته. 

وعندما كان يونغ مراهقًا، اكتشف الفلسفة ودرسها على نطاق واسع، وذلك جنبًا إلى جنب مع إحباطات طفولته، حيث أجبره ذلك على التخلي عن تقاليد الأسرة والسعي وراء العلم للحصول على شهادة في الطب والطب النفسي.

المحتويات

درس يونغ الطب في جامعتي بازل وزيورخ، وأثناء دراسته على يد يوجين بلوهل، درس اهتماماته النفسية وكلاسيكيات الأمراض العقلية. وانضم يونغ إلى فريق عمل اللاجئين في جامعة زيورخ في نفس الوقت وبدأ لاحقًا العمل كطبيب نفسي في زيورخ بسويسرا. 

وأثناء عمله في مستشفى بورغولزلي عام 1901 ، خاطر باستخدام اختباراته النفسية على حالة ابنة عمه، هيلين بريسويرك ، في أطروحته الجامعية في جامعة زيورخ. حيث كانت هيلين تسقط أحيانًا في غيبوبة على الأرض، وهي تتحدث إلى أصوات أخرى وتحذر أحيانًا من الأحداث المستقبلية. نُشرت ملاحظات يونغ وتعليقاته على هذه الأحداث تحت عنوان "في علم النفس وعلم الأمراض لما يسمى بالظواهر الغامضة"، والتي كانت الخلفية الأساسية لنظرية يونغ الفردية.

في بورغولزلي، أجرى يونغ، تحت إشراف طبيب نفسي يُدعى يوجين بلولر، وزملاؤه اختبارات تواصل عديدة باستخدام مقياس الجلفانومتر لتقييم حساسيات المرضى العاطفية لقائمة من الكلمات. حيث درس استجابات المرضى الغريبة وغير المنطقية للكلمات التحفيزية ووجد أنها نتجت عن مجموعة من التجارب العاطفية التي تحرمهم من الوعي بسبب محتواها الجنسي غير المناسب وغير الأخلاقي. 

وقد استخدم المصطلح المعروف "المركب" لوصف مثل هذه الظروف. أكسبته أبحاثه شهرة عالمية والعديد من الألقاب ، بما في ذلك الدكتوراه الفخرية من جامعتي كلارك وفوردهام في عامي 1909 و 1910.

هيلين بريسوريك

كارل غوستاف يونغ وفرويد

أصبح يونغ طبيب نفسي دولي بسبب أبحاثه، وقادته في النهاية إلى دراسة فرويد. أكدت النتائج التي توصل إليها يونغ العديد من أفكار فرويد، وعمل هو وفرويد معًا بشكل وثيق لمدة خمس سنوات (1907-1912). كان له دور مهم في حركة التحليل النفسي واعتبر خليفة لمؤسس التحليل النفسي فرويد. 

انتهى تعاون يونغ و فرويد بسبب اختلافاتهم ووجهات نظرهم الأخلاقية. حيث كان الاختلاف الأساسي بين موقف يونغ وفرويد هو إصرار فرويد على الجذور الجنسية في علم الأعصاب والسلوك البشري. وفي عام 1911 ، أسسوا الجمعية الدولية للتحليل النفسي، والتي كان يونغ أول رئيس لها. كما أنه في وقت مبكر من التعاون، لاحظ يونغ أن فرويد لم يتقبل أفكار يونغ التي تختلف عن أفكاره.

في عام 1912، نشأ أهم خلاف بينهما مع نشر مقال في علم النفس اللاواعي، والذي انتقد أو رفض العديد من أفكار فرويد. وعلى الرغم من انتخاب يونغ رئيسًا لجمعية التحليل النفسي الدولية في عام 1911 ، الا أنه استقال في عام 1914. 

على عكس معظم علماء النفس الحديثين، لم يؤمن يونغ بقصر نفسه على المنهج العلمي كوسيلة لفهم النفس البشرية. حيث رأى الأحلام والأساطير والمصادفات والثقافة الشعبية كدليل تجريبي للفهم وإيجاد المزيد من المعنى. وفقًا ليونغ، على الرغم من أن العقل الباطن لا يمكن دراسته باستخدام الطرق المباشرة، إلا أنه بمثابة فرضية أساسية.  يقول "جمال اللاوعي أنه حقاً فاقد للوعي".

كان الإنجاز الأول ليونغ هو التمييز بين مجموعتين من الناس بناءً على سلوكهم على أنهم انبساطيين أو انطوائيين. صنف فيما بعد وظيفة العقل إلى أربع مجموعات: التفكير ، والشعور ، والتحفيز ، والعاطفة. نُشرت نتائج هذه الدراسة في عام 1923 في مقال: أنواع علم النفس. 

عندما كان يونغ طفلاً ، كان لديه أحلام وخيالات قوية وغير عادية. وبعد الانفصال عن فرويد، سمح يونغ عمدًا لهذا الجانب من شخصيته أن يعمل ويحلل بحرية، وفي نفس الوقت يدرسها علميًا مع ملاحظات دقيقة عن تجاربه في الحياة. لقد افترض لاحقًا أن هذه التجارب والخيالات والأحلام تنشأ في منطقة من العقل تسمى اللاوعي الجماعي، واعتقد أن كل شخص لديه دائمًا جانب مشترك مع هذه التجارب التي تسمى اللاوعي الجماعي كما سنرى في الباقي من المقال. اعتبر يونغ أن الجمع بين هذه النظرية أي اللاوعي الجمعي والنظرية البدائية ضروري لدراسة علم النفس الديني. وفقًا ليونغ، فإن النماذج الأصلية كما سنرى لاحقا، فطرية وعالمية بطبيعتها وتظهر في شكل سلوكيات وصور.

كارل غوستاف يونغ وفرويد

ما هي خصائص علم نفس كارل يونغ؟

شكلت أفكار يونغ المبتكرة صيغة جديدة لعلم النفس مع نهاية صداقة يونغ و فرويد في عام 1913. ومنذ ذلك الحين، عمل العالمان بشكل مستقل على الشخصية. كان يونغ قد أطلق سابقًا على مقاربته علم النفس التحليلي (1912)، بينما كان النهج الذي أسسه فرويد يسمى مدرسة التحليل النفسي. فعلى الرغم من التأثير الكبير لمؤسس التحليل النفسي عليه، كان العقل اللاواعي ليونغ مختلفًا تمامًا عن النموذج الذي قدمه فرويد. وكانت التوترات الرئيسية بينه وبين فرويد بسبب الاختلافات في اللاوعي، وطبيعة الرغبة الجنسية.

شدد يونغ على أهمية التطور الجنسي كدافع غريزي وركز على العقل اللاواعي الجماعي، وهو جزء من العقل اللاواعي يحتوي على ذكريات وأفكار يعتقد يونغ أنها موروثة من الأسلاف. ويعتقد كارل يونغ أن الرغبة الجنسية هي مصدر مهم للنمو الشخصي، ولكن على عكس فرويد، لم يعتقد أن الرغبة الجنسية وحدها هي المسؤولة عن تكوين الشخصية البشرية الرئيسية. 

ونظرًا للصعوبات الخاصة التي تحملها يونغ في مرحلة البلوغ، فقد اعتقد أن تطوره الشخصي وتطور جميع الأفراد يتأثران إلى حد كبير بعوامل لا علاقة لها بالجنس.

وفقًا لعلم النفس اليونغي، الهدف الرئيسي في الحياة هو تحقيق الذات من خلال الفردية. حيث يعرّف يونغ "الذات" ليس فقط على أنها المركز، ولكن على أنها تشمل البيئة الواعية واللاواعية بأكملها. فالمحور الرئيسي لعملية التفرد هو التعامل المستمر مع العناصر العقلية بوعيها. حيث يختبر الناس اللاوعي من خلال الرموز التي يواجهونها في جميع جوانب الحياة، في الأحلام والفن والدين والدراما الرمزية التي تتبع في العلاقات والحياة.

ومن الضروري دمج الوعي الفردي مع اللاوعي الجماعي من خلال مجموعة واسعة من الرموز. ومن خلال خلق الوعي بما هو غير واعي، يمكن دمج هذه العناصر مع الوعي عند ظهورها. ولمواصلة عملية التفرد، يجب أن يتقبل الأفراد أجزاء من أنفسهم خارج الروح، وهي جسد الوعي. يقول يونغ أن الذات، مثل اللاوعي ، موجودة بالفعل وأن "الأنا" تتطور منها ، وهذا هو مقدمة لاوعي الروح.

يقول يونغ "لست أنا من خلقت نفسي ، لكنني موجود". لذلك، فإن هدف علم النفس عند كارل يونغ هو مساعدة الفرد على إقامة علاقة صحية مع العقل الباطن اللاواعي حتى يصبح متوازناً، ولا يفرط في هذه العلاقة حتى لا يختل التوازن ويصاب بحالة من عدم التوازن، مثل العصاب والمشاكل النفسية، وهي حالة يمكن أن تؤدي إلى الاكتئاب والقلق واضطرابات الشخصية. أو ينغمس فيه لدرجة أن يتعرض لخطر الذهان ويؤدي إلى الانهيار النفسي. 

كانت إحدى الطرق التي استخدمها يونغ مع مرضاه بين عامي 1913 و 1916 هي التخيل النشط، وهي طريقة لتشجيعهم على التأمل لنشر صور تبدو عشوائية للعقل من أجل إنشاء محتوى غير واعي في الوعي.

وفقًا ليونغ، يحدث العصاب والأمراض النفسية بسبب تطوير الدفاعات النفسية التي يقوم بها العقل الباطن في محاولة لمواجهة الهجمات المتصورة من العالم الخارجي، وهي عملية يسميها المركب، لكن المركبات لا تنطوي فقط على الدفاع. 

فالنفس هي نظام تنظيمي ذاتي تكيفي. والناس أنظمة نشطة، وإذا تم حظر الطاقة والنشاط، فإن العقل يصبح مريضًا. إذا تم تحييد التعديل، تتوقف الطاقة العقلية وتتقلص. وتحدث هذه العملية في العصاب والذهان. اقترح يونغ أن هذا يحدث من خلال عدم توافق الواقع الداخلي مع الواقع الخارجي. 

وتعتبر مبادئ التكيف، الإسقاط والتعويض هي العمليات الرئيسية في نظر يونغ للجهد الذهني للتكيف.

قضى يونغ حياته في تطوير أفكاره، خاصة تلك المتعلقة بالعلاقة بين علم النفس والدين. ومن وجهة نظره، فإن النصوص الغامضة الدينية وإهمال الكتاب السابقين لهذا الجانب لم يضيء فقط أحلام يونغ وخياله، ولكن أيضًا أحلام المرضى.  لذلك من أجل ممارسة فنه بنجاح، اعتبر أنه من الضروري أن يتعرف المعالجون النفسيون على كتابات الأساتذة القدامى. بالإضافة إلى تطوير طرق جديدة للعلاج النفسي بناءً على خبراته ونظرياته.

كان يونغ يعتقد أن المسيحية كانت جزءًا من عملية تاريخية ضرورية لتنمية الوعي، وأن الحركات الهرطقية بدأت بالتصوف وانتهت بالكيمياء، والتي كانت مظاهر لنماذج غير واعية ولكنها لم يتم تمثيلها بدقة في التيار الرئيسي للمسيحية. وقد تأثر بشكل خاص بالاستنتاج القائل بأن الرموز شبه الكيميائية يمكن العثور عليها في الأحلام والتخيلات الحديثة، واعتقد أن الخيميايين قد وضعوا كتابًا مدرسيًا عن اللاوعي الجماعي. وقد شرح هذا في 4 من أصل 18 مجلدا تشكل أعماله المجمعة.

ساعدته دراساته التاريخية على ريادة العلاج النفسي لمن هم في منتصف العمر وكبار السن، وخاصة أولئك الذين شعروا أن حياتهم فقدت معناها. لقد ساعدهم على فهم مكانهم في التاريخ.  حيث فقد معظم هؤلاء المرضى معتقداتهم الدينية. وبالتالي وجد كارل يونغ أنه إذا تمكن المرضى من اكتشاف أسطورة خاصة بهم، معبراً عنها في الأحلام والخيال، فإنهم سيصبحون شخصيات أكثر اكتمالاً. أطلق على هذه العملية اسم التفرد.

في السنوات التالية أصبح أستاذًا لعلم النفس في جامعة البوليتكنيك الفيدرالية في زيورخ (1933-1941) وأستاذ علم النفس الطبي في جامعة بازل (1943). إن تجاربه الشخصية وعلاجه النفسي ومعرفته الواسعة بالتاريخ وضعته في وضع فريد للتعليق على الأحداث الجارية. 

في أوائل عام 1918 اعتقد أن ألمانيا لها مكانة خاصة في أوروبا. وهكذا، كانت الثورة النازية مهمة جدًا بالنسبة له، وقد عبر عن عدد من آرائه، والتي تم الاحتجاج عليها بشدة، وأدت إلى الاعتراف به خطأً بأنه من مؤيدي النازية.

في عام 2009، نُشرت مخطوطة كتبها يونغ بين عامي 1914 و 1930 باللغة الألمانية الأصلية، وهي الكتاب الأحمر. على حد تعبير يونغ نفسه، كانت قضية هذا الكتاب "مواجهة مع العقل الباطن". لقد كان سردًا لأوهام يونغ، وخيالاته، والصور الملونة التي رسمها. حيث شكك كارل يونغ في تركيز فرويد على الدافع الجنسي في تنمية الشخصية. قبل كارل يونغ التأثير الكبير للعمليات اللاواعية، لكنه، على عكس فرويد ، فضل التأكيد على أن السلوك يتم في الغالب من خلال عمليات مجردة وحتى روحية.

ركز يونغ أيضًا على الاختلافات الفردية. على وجه الخصوص، طور نوعًا من التصنيف يعتمد على الطريقة التي يتفاعل بها الناس ويخففون من محفزاتهم الرئيسية، ويميز في ذلك بين الانطوائيين والانبساطيين. تم تعريف الانطوائية على أنها انشغال على الجوانب الداخلية على حساب التفاعل الاجتماعي والانبساطية كتفضيل للتفاعل الاجتماعي على الحياة الداخلية. تم دعم وجود هذين النوعين من الشخصية من خلال العديد من الدراسات حول الميزات الخاصة بكل نوع.

في أقسام مختلفة من هذه المقالة، ذكرنا الشخصية والإدراك، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالصحة العقلية. يعد علم نفس الشخصية من أهم الموضوعات في مجال علم النفس، حيث سيتم في المساق التالي مناقشة جميع نظرياته المهمة.

التحليل النفسي عند يونغ وعلم النفس التحليلي

علم النفس التحليلي عند كارل يونغ ، مثل التحليل النفسي ، هو وسيلة للوصول إلى ، واختبار ، ودمج اللاوعي والوعي من خلال البحث عن معنى السلوكيات والمشاعر والأحداث. فبصرف النظر عن الكلام واستخدام أدوات اللغة ، فإن تحليل الأحلام هو المسار التالي الأكثر أهمية لمعرفة اللاوعي في علم النفس اليونغي. تشمل الأدوات الأخرى فنونًا مثل الرسم أو الشعر أو غيرها من التعبيرات الإبداعية للعاطفة التي يمكن أن تظهر علامات الصراع الداخلي والأنماط المتكررة في حياة المرء.

كتب يونغ العديد من المقالات والكتب حول تفسير الأحلام ، والتي قدمناها في نهاية هذا المقال. تفسير الأحلام هو مهمة معقدة نسبيًا ويتعامل عمومًا مع مركبات الحالم المليئة بالرموز. تختلف طريقة تحليل الأحلام في المدرسة الفرويدية قليلاً عن المدرسة اليونغية. حيث اعتبر فرويد أن العديد من الأشياء أو الصور التي تظهر في الأحلام هي علامات على الغرائز الجنسية المختلفة. لكن في علم النفس اليونغي، العديد من هذه الصور ، مثل البطل ، رجل عجوز أو امرأة عجوز ، يطير أو يسقط ، تعتبر نماذج أولية أو أصيلة، وسنشرح في الآتي من المقال المقصود بهذه النماذج الأصيلة، ويعتقد يونغ أن لها معاني مماثلة للعديد من الناس عبر التاريخ.

يعتمد التحليل النفسي لفرويد كليًا على العلاقة الواسعة بين العميل والمعالج ومشاعر العميل تجاه المعالج، والتي تسمى التحويل. استخدم يونغ في البداية الاستعارة في عمله، لكنه ركز لاحقًا أكثر على النهج الديالكتيكي والتعليمي للمواد الرمزية والنموذجية التي يقدمها المريض. بالإضافة إلى ذلك، اختلف موقفه تجاه المرضى عما لاحظه في طريقة فرويد.

اذا أردنا إعطاء مثال على ذلك، فبدلاً من ما يسمى بعملية "الجراحة النفسية" التي أجراها فرويد، تم اعتبار كارل يونغ كالشخص الذي يكون في غرفة الاستشارة. ومع ذلك، كان لا يزال مدركًا أن التعرض لمحتوى العقل الباطن للمريض يشكل دائمًا خطرًا خاصًا على المحلل (والذي أسماه العدوى العقلية)، وذلك على غرار ما يسمى التحويل المضاد في التحليل النفسي. تعتمد عملية التحليل في علم النفس اليونغي المعاصر على نوع المدرسة التي يلتزم بها المعالج.

قدمت مدرسة زيورخ الطريقة التي درسها يونغ بنفسه، لكن أولئك الذين تأثروا بمايكل فوردهام وزملائه في لندن كانوا أقرب إلى نهج كلاين، وبالتالي تحليل التحول كمؤشر على قمع اللاوعي جنبًا إلى جنب مع الرموز والأنماط الأخرى.

تفسير الأحلام في علم النفس اليونغي

على الرغم من أن كارل يونج لم يرفض نموذج فرويد لتفسير الأحلام، إلا أنه حد من تصور فرويد للأحلام باعتبارها تمثيلًا للرغبات التي لم تتحقق. يجادل يونغ بأن طريقة فرويد لتجميع التواصل في الحلم توفر نظرة ثاقبة على التعقيد العقلي للحالم، وتكشف عن التعقيد النفسي لأي شيء، كما أظهر يونغ تجريبياً، ولكن ليس بالضرورة أقرب إلى معنى الحلم. كان يونغ مقتنعًا بأن نطاق تفسير الأحلام كان أوسع ويعكس ثراء وتعقيد اللاوعي الشخصي الجماعي بأكمله.

يعتقد يونغ أن النفس هي كائن حي ذاتي التنظيم حيث يتم تعويض المواقف الواعية دون وعي (داخل الحلم) من قبل خصومها، وبالتالي فإن دور الأحلام هو قيادة الشخص من خلال ما يسميه يونغ "الحوار بين الروح والذات" . يتضمن هذا الحوار ذكريات جديدة وعقبات قائمة وحلول مستقبلية. يعتقد يونغ أن النماذج البدائية مثل أنيموس، الأنيما، الظل، وغيرها تظهر أشكالها في الأحلام كرموز أو أشكال للأحلام.

يمكن أن تظهر هذه المكونات على شكل رجل عجوز أو فتاة أو عنكبوت عملاق. فعلى غرار المفهوم الذي اقترحه هو نفسه عن الظل. حذر يونغ من عدم فهم رموز أحلامه دون فهم واضح للموقف الشخصي للعميل. وقد وصف طريقتين لرموز الحلم: النهج السببي والنهج النهائي. في النهج السببي، يتم تقليل الرمز إلى بعض الاتجاهات الأساسية.

لذلك قد يكون السيف رمزا للقضيب كالثعبان. وفي النهج النهائي، يتساءل مفسر الأحلام: لماذا هذا الرمز وليس رمزًا آخر؟ لذلك، فإن السيف الذي يمثل القضيب صعب وحاد وبلا حياة ومدمِّر. ويمثل الثعبان قضيبًا حيًا وخطيرًا وربما سامًا ولزجًا. 

على الرغم من أن يونغ أقر بعالمية الرموز النموذجية، فقد قارنها بمفهوم العلامات (الصور ذات المعاني الفردية مع معانيها). كان نهجه هو التعرف على الديناميكية والسيولة الموجودة بين الرموز والمعاني المنسوبة إليها. حيث يجب مراعاة الرموز من حيث الأهمية الشخصية للمريض، بدلاً من أهمية الحلم، بفكرة محددة مسبقًا. فهذا يمنع تحليل الأحلام من أن يصبح تمرينًا نظريًا وجزئيًا بعيدًا عن الحالة العقلية للمريض.

وشدد على أهمية "التمسك بالصورة"، وهو فحص متعمق لعلاقة المراجع الرمزية بصورة معينة في الحلم. فقد يتعارض هذا مع التواصل الحر لفرويد، والذي يعتقد أنه انحراف عن وضوح الصورة. حيث يصف المريض، على سبيل المثال ، صورة طاولة التداول. حيث أنه من المتوقع أن يكون للحالم علاقة بهذه الصورة، وبدون أي أهمية أو معرفة مزعومة ، يجب على المرء أن يشك في الشخص. وبالتالي يطلب يونغ من المريض أن يتخيل الصورة بأكبر قدر ممكن من الوضوح وأن يشرحها له كما لو أنه لا يعرف ما هي طاولة التداول.

شدد يونغ على أهمية السياق في تحليل الحلم، وهذا الحلم ليس مجرد لغز مضلل اخترعه العقل الباطن لفك تشفيره ، لاستحضار العوامل الحقيقية وراءه. لا ينبغي أن تعمل الأحلام ككاشف للأكاذيب التي يمكنها من خلالها الكشف عن الصدق وراء عمليات التفكير الواعي. فالأحلام ، مثل اللاوعي ، لها لغتها الخاصة. كعرض للعقل الباطن ، وبالتالي  فإن صور الأحلام لها أولوياتها وآلياتها الخاصة.

اعتقد يونغ أن الأحلام قد تحتوي على حقائق لا يمكن إنكارها، وبيانات فلسفية، وأوهام ، وخيالات برية ، وذكريات ، وخطط ، وتجارب غير عقلانية ، وحتى رؤى توارد خواطر. فكما أن النفس لها جانب يومي نعيشه كحياة واعية ، فإن لها أيضًا جانبًا ليليًا غير واعي نسميه حلم الخيال. يجادل يونغ بأنه مثلما ليس لدينا شك في أهمية تجربتنا الواعية ، لذلك لا ينبغي أن نعطي قيمة ثانوية لحياتنا اللاواعية.

الأحلام عند كارل يونغ

مبادئ علم النفس عند كارل يونغ

في علم النفس التحليلي اليونغي، يمكن التمييز بين نوعين متميزين من العمليات النفسية: تلك التي تنشأ من الفرد توصف بأنها شخصية وتنتمي إلى نفسية الشخص وعقليته، وتلك التي تنشأ من الجمعي وترتبط ببنية نفسية موضوعية تتجاوز النفس الفردية يطلق عليها اسم عبر الشخصية أي عابرة للشخصية، وهي النموذج الأصلي. ترتبط بعض هذه العمليات على وجه التحديد بالوعي، مثل أنيموس أو الأنيما أو الشخصية أو الظل. أما البقية فهي أكثر ارتباطًا بالمجال الجماعي. 

كان يونغ يميل إلى تصوير الأنيما و الأنيموس كما هو الحال دائمًا ، كشخص معال وهي جانب من جوانب نفسيته. قضى يونغ سنوات عديدة في الدراسة والممارسة مع فرويد، لكن هذه النظرية فصلتهم. تشمل المفاهيم الرئيسية لعلم النفس اليونغي ما يلي.

الخيال النشط

طور يونغ مفهوم الخيال النشط كطريقة لوصف الفجوة بين اللاوعي والوعي. باستخدام الخيال والحلم والتأمل، يمكن للشخص إحضار عقله الباطن إلى الحاضر من خلال السرد أو التفكير. يعتمد الخيال النشط على ملاحظة الشخص غير المباشرة لخياله أو أحلامه، وليس صورة لرغباته.  فالخيال النشط هو أسلوب تأمل يتم فيه تحويل محتويات الشخص اللاواعي إلى صور أو روايات أو شخصيات منفصلة كما طوره كارل يونج بين عامي 1913 و 1916. ويمكن أن يكون بمثابة جسر بين الواعي واللاوعي. وغالبًا ما ينطوي هذا على العمل مع الأحلام والإبداع من خلال الخيال أو الوهم. كما ربط يونغ الخيال النشط بالعمليات الكيميائية. كلاهما يسعى إلى تكامل وترابط مجموعة من الأجزاء المجزأة والمنفصلة.

الغرض الرئيسي من الخيال النشط هو منع العقل الواعي من التأثير على الصور الداخلية عند فتحه. على سبيل المثال ، إذا كان شخص ما يسترجع صورة لمشهد أو كائن كان يحلم به، فإن نهج يونغ يتطلب من الممارس أي المعالج النفسي مراقبة المشهد ومراقبة التغييرات والإبلاغ عنها، بدلاً من ربط المشهد بوعي بالتغييرات . ثم يستجيب الشخص لهذه التغييرات ويبلغ عن التغييرات الأخرى التي حصلت. 

هذا النهج هو التأكد من أن اللاوعي يعبر عن نفسه دون تأثير لا داعي له من العقل الواعي. وفي الوقت نفسه، أصر يونغ على ضرورة وجود نوع من المشاركة النشطة في الخيال النشط.

الفردية

الفردية هي العملية التي من خلالها يصبح الشخص هو الشخص الذي يريده حقًا. وغالبًا ما يشعر الأشخاص الذين يعانون من مشاكل عاطفية بأن لديهم حياة مجزأة مليئة بدرجات متفاوتة من الخبرة العاطفية. وغالبًا ما يعيق الصراع الداخلي والتدمير الذاتي الناتج عن فصل الذات المختلفة داخل الشخص التقدم الى الأمام. تنطوي الفردية على الجمع بين كل تجارب الفرد السابقة الإيجابية والسلبية حتى يتمكن المرء من أن يعيش حياة صحية ومنتجة ومستقرة عاطفياً. ويسمح الفرد لنفسه بأن يصبح فريدًا وفردًا مختلف بشكل أساسي عن الأفراد الآخرين واللاوعي الجماعي. تتم عملية التخصيص أو الفردية هذه بطرق مختلفة ، بما في ذلك تفسير الأحلام والخيال النشط، وبالتالي تكون شخصًا بالغًا يتمتع بصحة جيدة ومتناغم مع نفسه.

اللاوعي الجماعي

كان يونغ أول من استخدم مصطلح اللاوعي الجماعي كوسيلة لوصف التعبير اللاواعي الذي يمثله أي كائن حي له نظام عصبي . فالعقل الباطن الجماعي، ينظم جميع التجارب والتاريخ في الحياة داخل النوع البشري بدلاً من امتلاك خبرات من التاريخ الشخصي أو العقلي. ويعتقد يونغ أن اللاوعي الجماعي موروث ومتأصل في كل كائن ، وليس نتيجة أحداث معينة. يمتلك العقل الباطن الجماعي صورًا ذهنية لا يمكن تفسيرها تاريخيًا أو تجريبيًا ، ولكنها موجودة فقط كمنتج ثانوي تطوري.

لوغوس وإيروس

استخدم يونغ مصطلح لوغوس في نظرياته الفلسفية. وفقًا ليونغ ، تمثل اللوغوس الحقيقة أو العقل. وغالبًا ما يشير يونغ إلى التناقض بين الواعي واللاوعي باعتباره اللوغوس مقابل الأسطورة. بالإضافة إلى ذلك، اعتقد يونغ أن اللوغوس هي النسخة الذكورية للعقلانية ، حيث تشير النظير الأنثوي ، إيروس ، إلى التوافر أو العاطفة النفسية. 

قارن يونغ القوى النقدية والمنطقية للوغوس بالعناصر العاطفية وغير المنطقية والأسطورية لإيروس. في نهج يونغ ، يمكن وصف اللوغوس مقابل إيروس بأنه "العلم مقابل التصوف" ، "العقل مقابل الخيال" ، أو "النشاط الواعي مقابل اللاوعي". وفقًا ليونغ ، فإن لوغوس تمثل المبدأ الذكوري للعقلانية ، على عكس نظيرتها الأنثوية ، التي مثلت إيروس.

يمكن التعبير عن مفهوم ايروس بمصطلحات حديثة مثل الذاتية والنفسية واللوغوس مثل المصلحة الموضوعية. حاول يونغ توحيد لوغوس وايروس .

نيكييا

تعد نيكييا عنصرًا رئيسيًا في تحليل يونغ. وفقًا ليونغ ، فإن نيكييا ، أو عملية الانغماس في العقل الباطن ، هي عمل متعمد وحاسم. كان يعتقد أن نيكييا ، رحلة مظلمة إلى مكان خطير، الا أنها عملية ضرورية لتحقيق الفردية. فالذين يتعمقون في نفسهم الداخلية يكونون أكثر قدرة على القيام بذلك. 

الأنيما والأنيموس في علم النفس اليونغي

واحدة من النماذج الأصلية المثيرة للاهتمام في علم النفس اليونغي هي الأنيما والأنيموس. ترتبط الأنيما والأنيموس بحياتنا الداخلية أو الروحية، ليس كروح تعيش ميتافيزيقيًا كشيء يتجاوز الوجود المادي ، ولكن الروح كقوة داخلية تمنحنا الحياة. ترتبط هذه التعريفات للروح بوقت كانت فيه الخرائط الجندرية مختلفة تقليديًا ومتميزة عن بعضها البعض. لذلك، قد لا تكون بعض العناصر المذكورة في تعريف الأنيما والأنيموس قابلة للتطبيق اليوم.

تشمل النفس البشرية، بغض النظر عن الجنس الجسدي، كلاً من الأبعاد الأنثوية والمذكر. فالشخصية تنبع من الدور الجنسي الذي يولد به الشخص جسديًا (ذكر وأنثى).  ووفقًا لعلم النفس اليونغي، فإن النفس تعوض النقص الجسدي الذي يكون لدى الشخص من الجنس الآخر، وفي النفس وداخل الفرد، أي أن النساء لديهن جزء ذكوري داخل أنفسهن يسمى أنيموس، والرجال لديهم جزء أنثوي في نفسهم يسمى الأنيما. 

يعززالأنيموس الوظيفة الفكرية للمرأة وتعزز الأنيما الوظيفة غير العقلانية للرجال، وهي جزء من الشخصية عند يونغ التي يتم انتقادها ورفضها على نطاق واسع اليوم. ومع ذلك، يضل هذا الشرح ضروري لفهم المدرسة اليونغية الكلاسيكية :

للأنيما والأنيموس الوظائف التالية:

  • الاعتماد: من أجل أن تكون قدرة الإنسان المثالي على التواصل مع العالم والأشخاص الآخرين مثالية ولكي يكون القلب والعقل متساويين داخل الشخص، تعتمد النفس على جنسها للتعويض عن أبعاد شخصية الفرد.
  • الروح : تلعب الأنيما / أنيموس دورًا مهمًا في تحديد نوع التفكير والمشاعر حول الحياة.
  • النموذج الأصلي للأنيما والأنيموس: جسر بين اللاوعي الشخصي واللاوعي الجمعي، والذي يشير إليه يونغ على أنه اللاوعي الجماعي.  الأنيما والأنيموس هي القدرة على إنشاء صورة نستخدمها لرسم صور ملهمة وإبداعية ومرئية للعالم الداخلي (العالم الداخلي).

ومن المهم أن نفهم أن النموذج الأصلي، كما في حالة الأنيما / الأنيموس ، لأنه يتجاوز النفس الشخصية. فقد كانت هذه واحدة من أعظم مساهمات يونغ في علم النفس التحليلي. وهي فكرة البنية النفسية عبر الشخصية التي تتجاوز الشخص. فالنموذج الأصلي هو مثل النموذج الأفلاطوني للمثل. فهو موجود كفكرة عالمية أو فكرة مشتركة للبشرية جمعاء.

الأنيما والأنيموس

يشير عالم الرياضيات اليونغي روبن روبرتسون إلى هذا النموذج الأصلي على أنه ثبات معرفي، بمعنى أنه يتمتع بالعالمية ، وهو قاسم مشترك واضح في العديد من النفوس الفردية. لذلك ، في حين أن الأنيما / أنيموس لديها بطبيعة الحال تلوين شخصي لكل شخص، سيكون لها أيضًا مكون أصلي أو جماعي مشترك. 

يتبع الوالدان هذا بطريقة تجعل الطفل يكتسب هذا النموذج الأصلي لكن تكون قدرته على ذلك مخبأة في النفس قبل الولادة. ففي الظروف العادية، يكون الوالدان هم أول قدوة في حياة الرجل والمرأة.

ومع ذلك ، في حالة غياب الوالدين ، يحدد الطفل التلوين الأولي بناءً على خلف الوالدين. وهو امرأة مسنة أو رجل يستطيع الطفل التواصل معه كوالد بديل وملء الفراغ الذي تركه الوالد المفقود. هذه العلاقة الأبوية ، حسب الحالة ، هي الرابط الرئيسي بين الأنيما أو الأنيموس. 

ففي حين أن هذا ليس المؤشر الوحيد على ذلك ، الا ان الصورة الذاتية للجنس الآخر التي تتطور إلى علاقات أكثر نضجًا مع الجنس الآخر (كما قد يتخيل المرء) لها التأثير الأكبر.

حذر كارل يونغ من أن أي تجسيد للعقل اللاواعي (الظل ، الأنيما ، الأنيموس ، والذات) له جانب مضيئ وجانب مظلم. حيث يمكن أن يسبب الإبداع للشخصية أو يمكن أن يسبب لها التحجر والموت الجسدي. أحد المخاطر التي أطلق عليها يونغ الهجوم على الوعي بنموذج العقل الباطن هو الاستيلاء على أنيما الذوق السيئ.

ومن هنا تضطر الأنيما إلى الدخول إلى العالم الداخلي ، حيث تعمل كوسيط بين الروح واللاوعي ، حيث تعمل الشخصية بينه وبين البيئة. 

ما هو الأنيموس؟

إحدى السمات المميزة بين الأنيموس  والأنيما هي أن الأنيموس له تعدد بينما تظهر الأنيما أكثر في المفرد. وخير مثال على ذلك هو قصة بياض الثلج والأقزام السبعة، وجميعهم شخصيات متحركة ذات أبعاد نفسية. تشمل الأمثلة من القصص النموذجية للأنيموس في مراحل مختلفة من التطور ما يلي:

  • طرزان ، رجل فاقد الوعي ولكنه حيوي جسديًا
  • جيمس دين ، تمرد بلا سبب ، طاقة ذكورية غير موجهة ، مذكر فاقد للوعي ولكنه غير جذاب
  • جيمس بوند ، رجل العالم المحبوب
  • ستيف جوبز أو ريتشارد برانسون ، رجل صلب ، قوي ، مبدع ، جذاب ، لكن أكثر من ثنائيي الجنس
  • قام باراك أوباما بدمج القيم العلمانية الذكورية في الشكل الأكثر تطورًا ممكنًا.
  • المهاتما غاندي أو نيلسون مانديلا ، الرجولة التي تجلب الجوانب الروحية للعالم وتتجاوز القضايا الدنيوية دون إنكار العالم.
  • المسيح ، بوذا ، التجسيد الروحي للوعي الذكوري الذي يتخطى تمامًا العقل الباطن الذكوري الأرضي.

عندما يندمج الأنيموس في نفسية المرأة السليمة، فعادةً ما تكتسب الخصائص التالية:

  • القدرة على أن تكون عقلانية
  • التفكير بوضوح
  • البناء بجهد وعمل مستمر
  • السلطة الداخلية
  • طاقة خارجية
  • تفكير ابداعى
  • القدرة على حل المشكلات

ومع ذلك ، إذا تم إزاحة الأنيموس أو تغلب على نفسية الأنثى، فقد تحدث بعض الأعراض التالية:

  • التنمر
  • السادية
  • السلطوية
  • الصوت العال
  • عدم القدرة على إجراء اتصالات هادفة وفعالة

ما هو الانيموس

ما هي الأنيما؟

بشكل طبيعي ، تعتمد الأنيما أساسًا على صورة الصبي لأمه، وقد يتطور هذا لاحقًا مع تطور العلاقات الرومانسية للبالغين. ترتبط الأنيما عمومًا بصيغة المفرد في العالم الداخلي والخارجي. وهذا يعني أن الرجل عادة ما يعرض أنيماه لامرأة عزباء في أي وقت، في حين أن المرأة غالبًا ما يكون لديها أكثر من عرض في حياتها. تتضمن أمثلة ونماذج من القصص مراحل مختلفة من تطوير الأنيما ما يلي:

  • بروك شيلدز ، في دور العذراء الرئيسية كنجمة مراهقة قبل أن تصل إلى الأنوثة
  • مارلين مونرو أو باميلا أندرسون ، شيطان جنسي متطور بالكامل
  • جاكي كينيدي أو إليانور روزفلت ، زير نساء وداعمة وأم حاضنة
  • مارجريت تاتشر ، قيادة قوية وبديهية مع درجات من التضحية بالأنوثة
  • أوفيتا بيرون أو هيلاري كلينتون ، النساء اللواتي لديهن قيادة قوية ولكن ما زلن يتصرفن من حيث القوة والتوجه الأنثوي.
  • الأم تيريزا ، أو فلورنس نايتنجيل ، هي امرأة متطورة للغاية تجسد السمو الروحي للنموذج الأنثوي الأصلي ولكنها لا تزال مرتبطة بالعالم.
  • العذراء مريم ، المرأة المتعالية والرمزية الحقيقية التي ليست من هذا العالم.

كما هو الحال مع الأنيموس ، يمكن اندماج الأنيما وتوازنها داخل الإنسان ، وفي هذه الحالة تتكون لدى الرجل الخصائص التالية:

  • استرخاء ورعاية وحب النفس
  • الوصول إلى الإلهام الإبداعي
  • شخص قوي ومليء بالحياة في الداخل
  • قوة التعاطف
  • القدرة على الحكم على القيم التي تتجاوز نطاق العقلانية البحتة.
  • قوة اللمس والشعور بالحياة
  • تواصل جيد
  • سعادة

تظهر الخصائص التالية عند الشخص إذا كانت الأنيما بها نزوح غير متناسب أو قوة مع الجنس:

  • عدم التسامح والسعي الدائم للموافقة الخارجية
  • الافتقار إلى الإبداع
  • خلق غير مستقر
  • ضعف التواصل ، وهو سلوكيات تبعد الشخص عن الآخرين.
  • السلوكيات المازوشية
  • الحذر
  • الأنانية

نظرية اللاوعي في علم النفس اليونغي

رأى يونغ ، مثل فرويد وإريكسون ، أن النفس تتكون من أنظمة منفصلة ولكنها مرتبطة، والتي تتمثل مكوناتها الرئيسية في النفس أي الأنا واللاوعي الشخصي واللاوعي الجماعي. في علم النفس اليونغي ، تمثل كلمة الأنا العقل الواعي لأنها تحتوي على أفكار وذكريات ومشاعر يدركها المرء.  والنفس مسؤولة بشكل رئيسي عن مشاعر الهوية والاستمرارية. كما أكد يونغ ، مثل فرويد ، على أهمية اللاوعي فيما يتعلق بالشخصية. ومع ذلك ، فقد اقترح أن العقل الباطن أو اللاوعي يتكون من طبقتين. الطبقة الأولى، التي تسمى اللاوعي الشخصي، كانت في الأساس نسخة فرويد من اللاوعي.

يشمل اللاوعي الشخصي المعلومات المنسية مؤقتًا بالإضافة إلى الذكريات المكبوتة. فكما ذكرنا، عبّر يونغ عن سمة مهمة في اللاوعي الشخصي تسمى اللاوعي الجماعي. إنها مجموعة من الأفكار والمشاعر والمواقف والذكريات. فكلما زاد ارتباط هذه العناصر بالمجموعة، زاد تأثيرها على الفرد. اعتقد يونغ أيضًا أن العقل اللاواعي الشخصي أشبه باللاوعي الذي اقترحه فرويد ، الا أن العلاج الذي أسسه يونغ يعطي اهتمامًا أقل لتجارب الطفولة المكبوتة. بالنسبة له، الحاضر والمستقبل هما مفتاح تحليل وعلاج العصابية.

العقل اللاواعي عند يونغ

ما هو العقل اللاواعي الجماعي في علم النفس اليونغي؟

كان الاختلاف الأكثر أهمية بين يونغ وفرويد هو مفهوم يونغ عن اللاوعي الجماعي، وهو وجهة نظره الرئيسية والأكثر إثارة للجدل حول نظرية الشخصية. فاللاوعي الجماعي هو نسخة عالمية من اللاوعي الشخصي الذي له أنماط عقلية أو آثار للذاكرة المشتركة مع الأنواع المتنقلة من البشر. تم تصوير ذكريات الأسلاف، والتي أطلق عليها يونغ الأنماط البدائية، بأشكال مختلفة من خلال الأدب والفن والأساطير في مختلف الثقافات. وفقًا لعلم النفس اليونغي، يتمتع العقل البشري بخصائص جوهرية وتطورية.

تنشأ هذه الأنماط من ماضي أسلاف الإنسان. ومن أمثلة ذلك الخوف من الظلام أو الثعابين أو العناكب وهي أمثلة على تأثيرات الأجداد التي حدث أن أعيد إحياؤها في نظرية التكييف عند سيليجمان. ومع ذلك، فإن جوانب العقل الباطن الجماعي التي تطورت إلى أنظمة فرعية منفصلة أكثر أهمية من الميول الجزئية المنفصلة. يشير اللاوعي الجماعي إلى العقل الباطن والمفاهيم العقلية المشتركة. ويرتبط بشكل عام بالمثالية ويعتبر مفهوما اخترعه كارل يونغ.

وفقًا ليونغ، فإن اللاوعي الجماعي البشري مليء بالغرائز وكذلك النماذج البدائية والرموز القديمة البدائية مثل الجدة والرجل العجوز الحكيم والظل والبرج والماء وشجرة الحياة. رأى يونغ أن اللاوعي الجماعي هو الأساس والشامل للعقل الباطن، وهو مختلف عن العقل الباطن الشخصي للتحليل النفسي الفرويدي. كان يعتقد أن مفهوم اللاوعي الجماعي ساعد في تفسير سبب وجود موضوعات مماثلة في الأساطير العالمية حول العالم. وجادل بأن اللاوعي الجماعي له تأثير عميق على حياة الناس، وإحياء رموزه وإعطائهم معنى من خلال تجاربهم. كما تتمحور ممارسة العلاج النفسي التحليلي عند كارل يونغ حول دراسة علاقة المريض باللاوعي الجماعي.

يربط يونغ اللاوعي الجماعي بما يسميه فرويد بقايا الشيخوخة. وهي الأشكال العقلية التي لا يمكن تفسير وجودها بأي شيء في حياة المرء ويبدو أنها شكل أصلي وفطري وموروث من العقل البشري. كما ألقى باللوم على فرويد في تطوير نظريته المبكرة عن الطوطم والمحرمات ، واستمر في فكرة أن الأسلاف القدامى احتفظوا بتأثيرهم في عقول البشر المعاصرين عن طريق اللاوعي الجماعي. وقد كتب أن كل إنسان ، بغض النظر عن مدى نموه الواعي ، لا يزال رجلاً عجوزًا في المستويات الأعمق من نفسيته.

بينما يمر البشر المعاصرون بعملية فرديتهم وينضجون من اللاوعي الجماعي، فإنهم يخلقون شخصية يمكن بسهولة تحديدها على أنها جزء صغير من النفس الجماعية التي يجسدونها وينفذونها ويتعرفون عليها. فاللاوعي الجماعي له تأثير عميق على عقول الناس. وبالطبع ، هذه التأثيرات مختلفة جدًا ، لأنها تغطي جميع المشاعر والمواقف تقريبًا. وفي بعض الأحيان قد يكون اللاوعي الجماعي سيئا، لكنه يمكن أن يشفى أيضًا.

جميع الحيوانات لديها بعض المفاهيم النفسية الفطرية التي توجه نموها العقلي. يعد مفهوم "الاستيراد" في الأخلاق من أكثر الأمثلة التي تمت دراستها جيدًا ، وأشهرها يتعلق بالتركيبات الأصلية والحيوانات حديثة الولادة. حيث يعتبر رسم الخطوط العريضة المحددة لسلوك الحيوان عملية تعلم ترتبط بشكل أساسي بالغرائز. حيث يُطلق على العديد من هذه الخطوط المحددة مسبقًا لسلوك الحيوان "آليات الإفراج الفطرية".

يقترح أنصار نظرية اللاوعي الجماعية في علم الأعصاب أن القواسم العقلية المشتركة بين البشر تنشأ ، خاصة في المنطقة تحت القشرية من الدماغ ، وعلى وجه الخصوص ، المهاد والجهاز الحوفي. وتربط هذه الهياكل مركز الدماغ ببقية الجهاز العصبي ويقال إنها تتحكم في العمليات الحيوية ، بما في ذلك العواطف والذاكرة طويلة المدى.

تأثير اللاوعي الجماعي على السياسة والمجتمعات

يمكن أن تظهر عناصر اللاوعي الجماعي بين مجموعات الأشخاص الذين يرتبطون عمومًا بهذه العناصر. يمكن أن تتقبل مجموعات الأشخاص بشكل خاص رموز معينة بسبب موقعها التاريخي. فالأهمية المشتركة للعقل الباطن الجماعي تعد الناس للتلاعب السياسي، خاصة في أوقات السياسة الجماهيرية. ويقارن يونغ الحركات الجماهيرية بالذهان الجماعي ، على غرار الغزو الشيطاني الذي يوجه فيه الأفراد دون وعي برمزية غير واعية من خلال الديناميكية الاجتماعية للغوغاء والقائد.

فعلى الرغم من أن الحضارة تجعل الناس يتجنبون صلاتهم بالعالم الأسطوري للمجتمعات غير المتحضرة ، جادل يونغ بأن جوانب العقل الباطن المبكرة تؤكد نفسها في شكل خرافات وممارسات يومية وتقاليد لا جدال فيها مثل شجرة عيد الميلاد. وبناءً على البحث التجريبي ، شعر يونغ أن جميع البشر ، بغض النظر عن الاختلافات العرقية أو الجغرافية ، لديهم مجموعة جماعية من الغرائز والصور ، على الرغم من أن هذه تبدو مختلفة بسبب تأثير التشكيل الثقافي عليها.

ومع ذلك ، بالإضافة إلى اللاوعي الجماعي الأولي ، يمكن للأفراد داخل ثقافة معينة مشاركة المزيد من مكونات الأفكار الجماعية المبكرة. حيث وصف يونغ ظاهرة الأجسام الغريبة بأنها أسطورة حية. كما جادل يونغ بأن الإيمان بالنهج المسيحي للأطباق الطائرة يظهر أنه حتى لو قامت الأيديولوجية العقلانية الحديثة بقمع الصور الجماعية اللاواعية ، فإن جوانبها الأساسية ستظهر حتمًا.

يؤكد الشكل الدائري للجسم الغريب على ارتباطه الرمزي بأفكار الألوهية المكبوتة ولكنها ضرورية نفسياً. حيث لم ينظر المسوقون في التطبيق العالمي للنماذج البدئية، لأنهم يرون أن العلامة التجارية يمكن أن تلقى صدى لدى المستهلكين من خلال استخدام النماذج الأصلية اللاواعية الجماعية.

اختلافات جماعية في اللاوعي بمفاهيم متشابهة

قارن يونغ اللاوعي الجماعي باللاوعي الفردي والجوانب الفريدة، حيث يقول يونغ انها تشكل محور سيغموند فرويد وألفريد أدلر. ووفقًا ليونغ ، غالبًا ما يركز المعالجون النفسيون على الأوهام والأحلام التي كررت عناصر من الأساطير القديمة. حيث تظهر هذه العناصر حتى عند المرضى الذين ربما لم يتعرضوا لنفس المواقف . وحيث تقدم الأساطير أيضا ، على سبيل المثال ، العديد من الأمثلة على قصة "الأم المزدوجة" ، والتي بموجبها يكون للطفل أم بيولوجية وأم إلهية.

لذلك ، يجادل يونغ بأن التحليل النفسي الفرويدي يتغاضى عن مصادر مهمة للأفكار اللاواعية حول المريض المصاب بالعصاب حول صورة الأم المزدوجة. وتم الاستشهاد بهذا الاختلاف في طبيعة اللاوعي كأحد الجوانب الرئيسية لفصل يونغ الشهير عن فرويد ومدرسته للتحليل النفسي. رفض بعض المعلقين وصف يونغ لفرويد ولاحظوا أنه في نصوص مثل الطوطم والتابو (1913) ، يتعامل فرويد مباشرة مع الوسيط بين اللاوعي والمجتمع بشكل عام. حيث يقول يونغ نفسه إن فرويد اكتشف نموذجًا أصليًا جماعيًا ، عقدة أوديب ، لكن هذا هو النموذج الأصلي الأول والوحيد الذي اكتشفه فرويد.

ميّز يونغ أيضًا بين اللاوعي الجماعي والوعي الجماعي ، حيث يوجد خليط شبه معقد يتدلى فيه الموضوع. بالنسبة ليونغ ، فإن الوعي الجماعي (بمعنى شيء يتماشى مع الواقع التوافقي) يقدم فقط العموميات والأفكار المبسطة والأيديولوجيات الحديثة. وهذا التوتر بين اللاوعي الجماعي والوعي الجماعي يتوافق تقريبًا مع الجذب الكوني المستمر بين الخير والشر ، وقد ازداد سوءًا في الزمن البشري.

فالدين المنظم ، مثال للكنيسة الكاثوليكية ، يكمن أكثر في الوعي الجماعي ، ولكن من خلال عقيدته الشاملة ، فإنه يشكل الصور التي تنتقل لا محالة من اللاوعي الجماعي إلى عقول الناس. (وعلى العكس من ذلك ، فقد اتهمه النقاد الدينيون ، بما في ذلك مارتن بوبر يونغ ، بوضع علم النفس في غير محله في شرح التجارب البشرية لعوامل متعالية).

الفردية في علم النفس عند كارل يونغ

وفقًا لعلم النفس عند يونغ، تعني الفردية عملية التكامل العقلي وتختلف عن تمايز البشر عن بعضهم البعض وتعني التطور النفسي للفرد ككائن متميز عن علم النفس العام والجماعي. الفردية هي عملية تحول يدخل فيها العقل الباطن الفردي والجماعي إلى وعي الفرد (على سبيل المثال ، باستخدام الأحلام أو الخيال أو الاتصال الحر) لإذابة ودمج وتشكيل "الأنا" في شخصيته أو شخصيتها. هذه العملية الطبيعية ضرورية للتكامل العقلي ولها تأثير علاجي شامل على الفرد، عقليًا وجسديًا.

بالإضافة إلى نظرية الديناميكية، فقد شكلت نظريته الفردية صورة العقل الباطن المليئة بالصور الأسطورية والرغبات الجنسية واللاجنسية والانبساطية والانطوائية والوظائف التعويضية والمستقبلية للأحلام والنهج البناء لتشكيل واستخدام الخيال. تميز رموز العملية الفردية مراحلها بأنها معالم، من بينها الظل ، والرجل العجوز الذكي ، وأخيراً الأنيما عند الرجال والأنيموس عند النساء في المدرسة اليونانية.

الفردية عند يونغ

النماذج الأصلية في علم النفس اليونغي

علم النفس الأثري ، القائم على علم الآثار والأنثروبولوجيا ، هو أحد الاستراتيجيات الأكثر استخدامًا لاكتشاف الدوافع اللاواعية. درس يونغ كيف تؤثر الأديان والآلهة والأساطير التاريخية على احترام الذات لدى الانسان. حيث يفترض علم النفس الأثري أن أحلام الناس ونفوسهم متشابكة مع معتقداتهم ، وأن هذا الاتحاد هو الذي يشكل سلوكياتهم وأفكارهم ومشاعرهم.

النموذج الأصلي هو رمز لتجارب الحياة الجماعية للفرد ويحدد الخيارات التي يتخذها المرء ، بوعي أو بغير وعي. يركز علم النفس الأثري على نفس الشخص ، ووجد يونغ وأسلافه أوجه تشابه في النماذج الأولية للأسطورة والدوافع البشرية. اليوم ، لا يزال علماء النفس الأثريون يعتبرون النماذج الأصلية قوة بارزة في تطوير البنية النفسية للأفراد.

النماذج الأصلية اليونغية هي صور وموضوعات تنشأ من العقل الباطن الجماعي ، كما اقترح كارل يونغ. النماذج الأولية لها معاني عالمية في الثقافات وقد تظهر في الأحلام أو الأدب أو الفن أو الدين. يجادل يونغ (1947) بأن رموز الثقافات المختلفة غالبًا ما تكون متشابهة جدًا لأنها تنشأ من النماذج الأصلية المشتركة لجميع الأجيال البشرية التي تشكل جزءًا من اللاوعي الجماعي لدينا. وفقًا ليونغ ، يصبح ماضينا البدائي أساس النفس البشرية ويوجه ويؤثر في السلوك الحالي. كما ادعى يونغ أنه حدد عددًا كبيرًا من النماذج الأصلية لكنه أولى اهتمامًا خاصًا لأربعة.

النماذج الأصلية عند يونغ

أطلق يونغ على هذه النماذج الأصلية اسم الذات ، والشخص ، والظل ، والأنيما / الأنيموس.  الأنيما والأنيموس هي صورة طبق الأصل عن جنسنا البيولوجي ، والجانب اللاواعي الأنثوي للرجال والميول الذكورية للمرأة. يعكس كل جنس مواقف وسلوكيات أخرى بسبب قرون من العيش معًا. تتضمن نفسية الأنثى الجوانب الذكورية (نموذج الأنيموس الأصلي) وتشمل نفسية الذكر الجوانب الأنثوية (نموذج الأنيما الأصلي).

الظل هو الجانب الحيواني من الشخصية (مثل الهو عند فرويد). وهذا الظل هو مصدرنا للطاقة المدمرة. تماشياً مع النظرية التطورية ، قد تُظهر النماذج الاصلية عند يونغ مواهب ذات قيمة للبقاء على قيد الحياة. أخيرًا، هناك الذات التي تخلق إحساسًا بالوحدة والتفرد في التجربة الحياتية. وفقًا ليونغ ، فإن الهدف النهائي لكل فرد هو تحقيق حالة من الأنانية (على غرار تحقيق الذات) ، وبهذا المعنى ، يتحرك علم النفس اليونغي (مثل إريكسون) في اتجاه أكثر إنسانية.

كان هذا اعتقاد يونغ حول النماذج الأصلية ، وفي كتابه "الذات غير المكتشفة" جادل بأن العديد من مشاكل الحياة الحديثة تنبع من "الاغتراب التدريجي للإنسان عن أساسه الغريزي". حيث يعتبر أحد جوانب وجهة نظره هو أهمية الأنيما والأنيموس. ويجادل يونغ بأن هذه النماذج البدائية هي نتاج التجارب الجماعية للرجال والنساء الذين يعيشون معًا. ومع ذلك ، في الحضارة الغربية الحديثة ، يتم تثبيط الرجال عن حياتهم الأنثوية والنساء عن التعبير عن الرغبات الذكورية. بالنسبة ليونغ ، كانت النتيجة أن النمو العقلي الكامل لكلا الجنسين كان ضعيفًا.

أدى هذا ، إلى جانب الثقافة الأبوية السائدة في الحضارة الغربية ، إلى تدهور القيم الأنثوية وسيطرة قناع الكذب على أسلوب حياة لا يشكك فيه الملايين في حياتهم اليومية. كما لا يمكن تحديد قائمة كاملة من النماذج الأصلية والاختلافات بينها بشكل كامل. على سبيل المثال ، يعتبر النسر نمطًا شائعًا قد يكون له معانٍ متعددة ، فمثلاً يعني خروج الروح من الجسد الفاني والاتصال بالأجواء السماوية ، أو يعني الشخص العاجز جنسيًا. فعلى الرغم من هذه المشكلة ، يقدم المحلل اليونغي جون سينجر قائمة مفصلة بالأنماط الأصلية المدروسة جيدًا المدرجة في الجدول أدناه.

الظل

الأنا

الأب المتسلط

جدة

ساحر

الجد الحكيم

الأنيما

انیموس

غامض

مفهوم

تشتت

تركيز

فوضى

نظم

استمرارية

تضاد

ما لا نهاية

مؤقت

مدنس

مقدس

الظلام

الوضوح

استقرار

تغيب

ما هي الغريزة عند كارل يونغ؟

تستند نظرية كارل يونغ عن اللاوعي الجماعي إلى واحدة من المشاكل الكلاسيكية في علم النفس وعلم الأحياء ، وهي الطبيعة مقابل التنشئة ، والتي تعد واحدة من أكثر الأسئلة الفكرية شهرة في العلوم ، ومسألة جوهرها هي درجة اعتماد السلوك البشري على الموروثات.  حيث أن الموروثات هي (الطبيعة) والبيئة هي (التربية). إذا قبلنا أن الطبيعة أو الوراثة تؤثر على النفس إلى حد ما ، يجب أن نفكر في كيفية حدوث هذا التأثير في العالم الحقيقي.

بين عشية وضحاها، تأخذ فراشة اليوكا حبوب اللقاح طوال حياتها من أزهار اليوكا المفتوحة ، وتحول بعضها إلى كرات، ثم تنقل هذه الكرات مع إحدى بيضها إلى السائل الآخر من نبات اليوكا.  اذ لا يمكن تعلم هذا النشاط ، ومن المنطقي وصف نشاط فراشة يوكا بأنه مسألة غريزية بديهية. 

توجد النماذج الأصلية والغرائز في العقل الباطن الجماعي كأضداد مترابطة. ففي حين أن الإدراك الحدسي بالنسبة لمعظم الحيوانات متشابك تمامًا مع الغريزة ، فقد أصبحت هذه النماذج البدائية لدى البشر سجلاً منفصلاً للظواهر العقلية.

وفقًا ليونغ، يختبر البشر خمسة أنواع أساسية من الغرائز: الجوع ، والرغبة الجنسية ، والنشاط ، والتفكير ، والإبداع. هذه الغرائز ، التي تم سردها بترتيب زيادة التجريد ، تحفز السلوك البشري وتحد منه ، ولكن في تنفيذها ، وخاصة في تفاعلها ، تترك مجالًا واسعا للحرية. فحتى الشعور البسيط بالجوع يمكن أن يؤدي إلى ردود فعل مختلفة.

يمكن مقارنة هذه الغرائز بالدوافع التي نوقشت في التحليل النفسي ومجالات أخرى من علم النفس. حيث لاحظ العديد من قراء يونغ أنه في التعامل مع اللاوعي الجماعي ، يقترح يونغ مزيجًا غير عادي من القوى الروحية الأولية ، والدنيا ، والعالية.

انتقادات لعلم النفس اليونغي

لم تكن أفكار يونغ شائعة مثل فرويد، ربما لأنها لم تُكتب للناس العاديين ولأن أفكاره لم تُنشر على نطاق واسع مثل فرويد ، أو ربما لأن أفكاره كانت أكثر صوفية وغموضًا ولم يتم شرحها بشكل واضح. بشكل عام ، لم ينظر علم النفس الحديث بلطف إلى نماذج يونغ الأصلية. يقول إرنست جونز (كاتب سيرة فرويد) أن يونغ دخل علم النفس الى شبه الفلسفة ولم يتركها أبدًا، وبالنسبة للعديد من أفكاره فهي أشبه بالتكهنات الصوفية الحديثة أكثر من مساهمة العلم في علم نفس.

في بحث يونغ حول الأساطير والأساطير القديمة، يمكن رؤية اهتمامه بعلم التنجيم وفتنه بالدين الشرقي في هذا السياق. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن الصور التي يكتب عنها تهدف إلى تثبيت العقل البشري كحقيقة تاريخية. بالإضافة إلى ذلك، يجادل يونغ نفسه بأن التكرار المستمر للرموز يدعم الأساطير في الشفاء الشخصي وفي التخيلات الذهانية بفكرة وجود بقايا ثقافية جماعية متأصلة في الانسان. وتماشياً مع النظرية التطورية ، قد تُظهر النماذج البدائية ليونغ مواهب كانت ذات قيمة للبقاء على قيد الحياة.

اقترح يونغ أن ردود أفعال الإنسان تجاه النماذج الأصيلة تشبه الاستجابات الغريزية عند الحيوانات.  ومن انتقادات يونغ في هذا المجال هو أنه لا يوجد دليل على أن الأنماط الأصلية هذه بيولوجية أو مشابهة لغرائز الحيوانات (روسلر ، 2012). تظهر الأبحاث الحديثة أن النماذج الأصلية تأتي مباشرة من تجاربنا وهي انعكاس للخصائص اللغوية أو الثقافية (Jاونغ اساندرات ، 1995). ومع ذلك ، فقد ساهم عمل يونغ في علم النفس الرئيسي في هذا المجال على الأقل.

كان يونغ أول من ميز بين الاتجاهين أو التوجهين الرئيسيين للشخصية الانبساط والانطوائية (يونغ ، 1923). كما حدد أربع وظائف أساسية (التفكير ، والشعور ، والوعي ، والحدس) التي تؤدي إلى ثمانية أنواع شخصية نقية في التصنيف المتقاطع. وقد أكد علماء النفس مثل هانز أيزنهاور وريموند كاتيل على ذلك لاحقًا. بالإضافة إلى كونه رمزًا ثقافيًا لجيل علم النفس اليونغي، حيث طرح يونغ أفكارًا مهمة لتطوير نظرية الشخصية الحديثة.

ما هو علم النفس العميق؟

علم النفس العميق هو أحد الأساليب العلاجية العديدة المشتقة من علم النفس اليونغي. تعتمد هذه الطريقة على اكتشاف الدوافع وراء المشكلات النفسية كأداة لمعالجتها.  في علم النفس العميق ، يعمل المعالج مع العملاء لتحديد مصدر مشكلتهم، وليس الأعراض المرتبطة بها. وبمجرد تحديدها ، يمكن أن تتغير الدوافع غير القادرة على التكيف وتؤدي إلى أفكار وسلوكيات أكثر صحة وإيجابية. من الظواهر الموجودة في علم النفس العميق ما يسمى "التئام الجروح".

عندما يعمل المعالج مع مريض يعاني من جروح عاطفية مماثلة ، يصبح المعالج على دراية بهذه الديناميكية وقد ينقل جروحه عن غير قصد إلى العميل. يمكن أن تكون عملية النقل المتبادل هاذه ضارة لكل من المعالج والعميل لأنها تعرض المعالج لجروح العميل، مما يجعل عملية الشفاء عرضة للإصابة والخطأ.

العنصرية في علم النفس اليونغي

تأثر يونغ ، مثل العديد من المفكرين الأوروبيين في عصره ، بما في ذلك فرويد ، بعلماء الأنثروبولوجيا في القرن العشرين الذين ميزوا بين العقليات البدائية والمتحضرة. على الرغم من أن مقاربة يونغ العامة لعلم النفس كانت رمزية، فقد أصبح تفكيره عنصريًا عندما قال بالحالات الذهنية البدائية (اللاوعي) مع ما يسمى بالأفراد البدائيين ، واعتبر نفسية السود أقل تطورًا وأقل شأناً من البيض.

تم توضيح هذه النقطة من خلال العديد من كتابات يونغ في مقال لمحلل العلاج الجماعي فرهاد دلال بعنوان "عنصرية يونغ" في عام 1988. إن حقيقة أن يونغ أسس وجهات نظره على الثقافات والأعراق الأخرى على المفاهيم الأساسية للفردانية والعقل الباطن الجماعي تثير التساؤل عما إذا كان يجب علينا دائمًا استخدام أفكاره وتجاهل جذورها العنصرية المحتملة.

يفحص علم النفس المتعمق، مثل العلاج النفسي التحليلي والتحليل النفسي، عمليات العقل اللاواعي عند الأفراد والجماعات الناتجة عن التجارب الشخصية والاجتماعية. لذلك يحاول الكثير من الناس التفكير والتصرف بطرق غير عنصرية ، وفقًا لنظريات النفسية العميقة ، الا أنه لا يمكن التحكم في هذا بسهولة ووعي. على سبيل المثال ، تشمل نظريات التحليل النفسي العنصرية فكرة العنصرية الداخلية كهيكل نفسي عالمي (دافيدز، 2011) ، وستنعكس البنى القائمة على الموجودة اللون في المجتمع في البنية النفسية (ديل، 1998 ، 2002).

تشمل نظريات ما بعد يونغ الهامة دراسات لغوية تظهر أن تفكير تفوق البيض قد تسلل إلى النظريات النفسية الغربية (هيلمان ، 1996) ، وفكرة التخيل متعدد الثقافات والاختلافات الثقافية موجودة في العقل الباطن الجماعي (آدامز ، 1996) ، وأيضا فكرة المجموعات الثقافية ووظيفة المجموعات الكبيرة ، بما في ذلك المجموعات المكونة على أساس الاختلافات العرقية والإثنية (سنجر وكيمبلز ، 2004 ؛ كيمبلز ، 2014).

بينما يمكن أن تساعد المقاربات التحليلية والتحليلية النفسية عند يونغ على فهم أنه يمكن القضاء على العنصرية بسهولة عن طريق الجهد المتعمد ، فإن التخصصات الأخرى مثل التفكير التحليلي الجماعي وعلم الاجتماع ونظرية الخطاب مع العوامل الاقتصادية والسياسية لما بعد الحداثة تساعد على ذلك (تاجر ، 1998 ، 2002). وافق آدمز ، أحد علماء النفس الأمريكيين يونغ، على مقالة تاجر وأضاف إليها. ردًا على السؤال حول ما إذا كانت النظريات اليونغية لها جذور عنصرية ، فبدلاً من رفض فكرة اللاوعي الجماعي ، قام بتوسيعها إلى فكرة التخيل متعدد الثقافات ، والتي تقول أن صور التجارب الجماعية تنشأ في العوامل الثقافية كنماذج أصلية.

يقدم صموئيل، وهو بريطاني يونغي ، أدلة وثائقية مقنعة على العنصرية في علم النفس اليونغي ، لكنه يعتقد أن يونغ متورط في فكرة الأمة وليس العرق. ويقول إن هذا دفع يونغ إلى لعب دور عالم نفس الأمم لأنه أضفى الشرعية على أفكار الاختلافات المتأصلة والنفسية بين الأمم دون النظر إلى دور العوامل الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والتاريخية. يؤكد صموئيل أنه بالإضافة إلى الطباعة العرقية المضطربة، فإن اهتمام كارل يونغ بالتنوع والثقافة والمواقف الحديثة والبناءة بشكل مدهش تجاه العرق أمر مهم أيضًا.

العنصرية في علم النفس اليونغي

كما يربط البعض مفهوم الظل في علم النفس اليونغي بالعنصرية أيضا.

يوضح جروس أيضًا أن الأمر لم يكن يتعلق بإعادة إنشاء علم النفس اليونغي، ولكن باستخدام المفاهيم اليونغية، وخاصة مفهوم الظل ، لفهم العنصرية. إن مفهوم الظل ذاته في علم النفس التحليلي قابل للنقاش أيضًا. قارن يونغ أحيانًا الأفكار الرمزية للظل وامتلاك المشاعر القوية بأولئك الذين وصفهم بالبدائية ، والذين كان يعتقد أن لديهم سمات شخصية منخفضة المستوى ويفتقرون إلى الحكم الأخلاقي. هذه قضية ناقشها الأمريكي فاني بروستر بحثًا عن العلاقة بين علم النفس التحليلي والأمريكيين الأفارقة.

فبينما ينتقد بشدة تأثير العنصرية على نظرية يونغ ، ناقش قيمة أفكار يونغ والشراكة الإيجابية التي يمكن أن يمتلكها الفكر الأفريقي في علم نفس يونغ. يثير بروستر أيضًا مسألة وجود فجوة في تفكير يونغ حول العلاقة بين النماذج الأصلية والثقافة. ويخلص إلى أنه ليس عقلًا لاوعًا جماعيًا عنصريًا، لكنه ينتقد طريقة يونغ في استخدام 14 أفريقيًا لإكمال نظريته.

كتب مورغان عن عواقب العنصرية في العلاقات التحليلية في المؤسسات السريرية. ويقترح أن الأفكار العنصرية قد تنشأ أحيانًا في علاقة سريرية، ولكن غالبًا ما يتم حظرها أو تجاهلها بسبب الخجل والقلق والخوف. ومع ذلك، عندما يتم السماح بمثل هذه الأفكار وطرحها، يمكنها توضيح هذه العنصرية . فإذا حدث ذلك في ذهن محلل أبيض وتم رفضه، فقد ينتقل إلى المريض. ويجادل بأن جانبًا مهمًا من تطور الفرد كمحلل يتطلب جهدًا دقيقًا وصادقًا لإثبات واكتشاف مواقفه اللاواعية العنصرية.

يرتبط مفهوم المجمعات الثقافية ، الذي طوره المحللون الأمريكيون سنجر وكيمبلز (2004) ، بالتفكير في العنصرية. فكرة المجموعات الثقافية هي مزيج من مفهوم يونغ للمجموعة الشخصية وفكرة جوزيف هندرسون عن اللاوعي الثقافي. فالطريقة التي يمكن أن تعمل بها المجمعات الثقافية على المستويين الفردي والاجتماعي تم توضيحها جيدًا من قبل سنجلر و كابلينسكي (2010) في تفسيره لمادة الأحلام ، حيث تنعكس الانقسامات الاجتماعية في ظل نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا في نفسية الشخص الأبيض.

وفقًا لكيمبلز ، تعد المركبات الثقافية نظامًا ديناميكيًا للعلاقات التي تخلق مشاعر مهمة للهوية والانتماء وتتصرف من خلال توقعات المجموعة لأنفسها ومن خلال المخاوف والأعداء والمواقف تجاه المجموعات الأخرى (2014). لقد طور الفكرة من خلال وصف انتقال المركبات الثقافية بين الأجيال من خلال "القصص اللاواعية المقنعة أو الروايات الخيالية" ، والتي يلحق العديد منها ضررًا ثقافيًا بقلوبهم. والعبودية ستكون مثالاً جيدا على ذلك.

بصفته أمريكيًا من أصل أفريقي ، يقر كيمبلز بأن تطوره كفرد يرتبط ارتباطًا وثيقًا بوعي المجموعة التي ينتمي إليها ومواقف المجموعات الأخرى تجاهه ، أي البيض والسود. ويستخدم خبرته في العنصرية للتعبير عن معناه للمجموعات الثقافية والقصص الخيالية باستخدام أحلامه.

يمكن العثور على أحدث إجراء من قبل علماء النفس في يونغ في الرسالة المفتوحة إلى المجلة البريطانية للعلاج النفسي (بيرد 2018). في 35 من المحللين والأكاديميين من اليوتغيين (بما في ذلك بروستر و مورغن و صموئيل و سنجر و كيمبلر) يردون رسميًا على الوسيط (1988) ويدعون جميع المشاركين في علم النفس التحليلي إلى نقد النظريات التي تضر بالملونين. وذلك في علاقة علم النفس التحليلي مع المجتمعات والزملاء الملونين من خلال الاعتذار عن الأذى والتمييز.

تمت إعادة فحص العديد من المفاهيم الأساسية في نظرية يونغ في ضوء تطور الفكر في مختلف التخصصات، مما يعني إحياء النظرية بطريقة مفيدة. ويركز هذا على جانب واحد فقط من تطور النظرية ويحدد الطرق التي يمكن من خلالها اعتبار التفكير اليونغي عنصريًا ويوضح كيف كان رد فعل اليونغيين تجاه هذا. يتضمن هذا التحدي الخاص الذي يطرحه دلال وهو أن أفكار يونغ حول اللاوعي الجماعي والتفرد يجب أن يتم فحصها بشكل نقدي لجذورها العنصرية المحتملة.

هناك فجوة زمنية كبيرة بين دلال (1988) وعمله على العنصرية واليوم. تم قبول انتقاداته المبكرة من قبل عدد من الكتاب اليونغيين على مر السنين ، لكن التطورات الأخيرة في التخصصات مثل علم الأعصاب ونظريات اخرى أدت إلى مراجعة بعض المفاهيم الأساسية ودعت الى مزيد من الدراسات.

العلاج النفسي المبني على أساس علم النفس اليونغي

العلاج اليونغي هو شكل عميق وتحليلي من العلاج بالكلام مصمم للجمع بين أجزاء العقل الواعية واللاواعية لمساعدة الشخص على الشعور بالتوازن والصحة. يتطلب العلاج اليونغي من العملاء التركيز على العناصر الأعمق والأكثر قتامة في أذهانهم والنظر إلى الذات الحقيقية، وليس الذات التي يقدمونها للعالم الخارجي. يمكن أن يساعد العلاج اليونغي في تحسين حياة الأشخاص المصابين بالاكتئاب أو القلق أو الحزن أو الرهاب أو العلاقات أو الصدمة أو تدني احترام الذات أو المشكلات العاطفية الأخرى. كما أنها مناسبة لأي شخص يريد أن يكون لديه فهم أعمق لنفسه ويرغب في العمل على اكتساب هذه المعرفة.

في العلاج النفسي القائم على كارل غوستاف يونغ، بالإضافة إلى التحدث ، قد يستخدم المعالج مجموعة متنوعة من التقنيات ، مثل تسجيل الأحلام وتفسيرها ، والتجارب الإبداعية ، مثل الفن أو الحركة أو الموسيقى ، لتشجيع التعبير وإطلاق الخيال. يمكن أيضًا إجراء الاختبارات المتعلقة بالكلمات ، حيث يقول المعالج كلمة معينة ويسجل الوقت المستغرق للرد على أول ما يتبادر إلى الذهن. يمكن أن يشير وقت الاستجابة إلى المشاعر والمشاكل المرتبطة بكلمات معينة. ويتم تحديد الاجتماعات المنتظمة مرة أو عدة مرات في الأسبوع ، حسب الموقف والاتفاق مع المعالج.

المعالج اليونغي ذو السمعة الطيبة يكون مرخص ولديه تدريب متقدم في مراكز معتمدة من قبل الجمعية الدولية لعلم النفس التحليلي (IAAP). بالإضافة إلى مراجعة تعليم المعالج وبيانات اعتماده، لذلك تأكد من أنك مرتاح مع المعالج الذي تختاره وأن عملية العلاج موضحة جيدًا لك ولا يوجد لديك أي غموض في ذهنك.

تأثير كارل يونغ في علم النفس

على الرغم من أن كارل يونغ لم يكن مؤسس الديناميكا النفسية ، إلا أنه ساهم بشكل كبير في هذا المجال بمشاركته. يعتقد يونغ أن النفس أو الروح مدفوعة نحو الفردية. تمحور علم النفس الديناميكي النفسي الخاص به حول النماذج الأصلية داخل اللاوعي الجماعي ، بالإضافة إلى اللاوعي الشخصي والنفس. كان يونغ يؤمن أيضًا بالوظيفة المتعالية لنشر النماذج الأصلية في العقل الباطن الجماعي. كما تضمنت نظريات يونج للديناميكا النفسية الاعتراف بالوجود الروحي لكل فرد ، بالإضافة إلى العناصر التنظيمية المختلفة داخل النفس. ويمكن أن تتصارع هذه العناصر والنماذج البدائية معًا في بعض الأحيان وتسبب صراعًا داخليًا.

أثرت نظريات يونغ أيضًا على العديد من أدوات التقييم المستخدمة في العلاج النفسي اليوم. يستند مؤشر نوع مايرز بريجز (MBTI) ، الذي طورته إيزابيل بريجز مايرز وكاثرين كوك بريجز ، إلى النظريات التي اكتشفها يونغ في كتابه علم النفس، والذي يعد أحد أكثر الممارسات استخدامًا في العالم اليوم. هناك معيار آخر مبني على أفكار يونغ هو مؤشر نوع الشخصية اليونغي(JTI) ، الذي تم تطويره في عام 2001 بواسطة هالفارد إي رينجستاد و ثور أوديجارد لتوفير تقييم أكثر دقة لطريقة الشخص المفضلة في المعالجة النفسية.

يعتمد مؤشر نوع الشخصية اليونغي (JTI) على وظائف نفسية محددة عبر عنها كارل يونغ وقدمت بشكل موجز ومفهوم للجميع. حل هذا المؤشر (JTI) محل مؤشر مايرز بريجز (MBTI) في العديد من البلدان وتم الاعتراف بها كخيار فعال من حيث التكلفة وفعال لقياس الشخصية النفسية. نوع آخر من هذه التجارب هو مزاج كيرسي. فعلى الرغم من أنه يعتمد أيضًا على نظريات كارل يونغ ، إلا أن محتواه وتطبيقه مختلفان تمامًا عن مؤشر نوع الشخصية اليونغي و مؤشر مايرز بريغز .

ما هو مؤشر نوع شخصية اليونغي ؟

يحل مؤشر نوع الشخصية اليونغي (JTI) ويسمى مؤشر طباع يونغ أيضا، محل مؤشر مايرز بريجز (MBTI). تم تطوير مؤشر نوع الشخصية اليونغي ، الذي قدمته اوبتيماس في عام 2001 ، على مدى 10 سنوات في النرويج بواسطة ثور وهالفارد رينجستاد. تم تصميم هذا المؤشر لمساعدة الأفراد على تحقيق أقصى استفادة من الوظائف النفسية التي حددها كارل يونغ في كتابه "أنواع علم النفس" ، مثل التفكير ضد العاطفة والحس مقابل الحدس. تختلف أسئلة وطرق هذا المؤشر لتحديد الوظائف التفضيلية عن مؤشر مايرز بريغز.

على سبيل المثال ، يحذف أزواج الكلمات التي يصعب ترجمتها من الإنجليزية إلى لغات أخرى. ففي العديد من اللغات ، يحدد نص الجملة معنى الكلمة ، بينما في اللغة الإنجليزية ، قد يكون للكلمات نفسها معنى أكبر.  يحدد مؤشر نوع الشخصية اليونغي ، على غرار مؤشر مايرز بريغز، أربع فئات و 16 نوعًا من المؤشرات:

  • الانبساط / الانطواء
  • حدسي / حسي
  • منطقي / عاطفي
  • الإدراك الحسي / التجريبي

يتم الحصول على نوع الشخصية من خلال فحص أو استبطان هذه الفئات. على سبيل المثال ، يتم تصنيف المنبسط الحدسي والمنطقي والتجريبي على أنه نوع شخصية ENTJ. ومع ذلك ، هناك المزيد من التعقيد وراء هذا التصنيف السطحي. لكل نوع شخصية وظائفه المعرفية الخاصة به ، والغرض منها هو زيادة شرح الطرق التي يدرك بها الأفراد كل حقيقة ويتفاعلون معها. كل نوع له أربع وظائف معرفية (التفكير ، والشعور ، والحدس ، والحس) مرتبة بشكل مختلف وبمستويات مختلفة من الانطوائية والانبساطية ، على التوالي.

من بين الحرفين الأوسطين من كل نوع ، يكون أحدهما هو الوظيفة الرئيسية المرتبطة به والآخر سيكون ثانوي. على سبيل المثال ، الوظيفة الرئيسية للانبساطي الحدسي المنطقي التجريبي هي التفكير (المنفتح) ووظيفتها الثانوية (الانطوائية).  يعتبر هذا المؤشر غير معروف نسبيًا في الولايات المتحدة ولكنه مستخدم في الدول الاسكندنافية ، على الرغم من أن مؤشر مايرز بريغز الرئيسي لا يزال الأكثر استخدامًا. في النرويج والسويد ، يكتسب مؤشر نوع الشخصية اليونغي أيضًا مزيدًا من الاهتمام ، إلى جانب الأدوات الأخرى التي تكمله في التقدم الوظيفي والتدريب.

يعتقد بعض الأشخاص العاملين في مجال مؤشر مايرز بريغز أن استخدام ديناميكيات النوع (على سبيل المثال مع الأنواع المقلوبة مثل الاستشعار الخارجى) في مؤشر مايرز بريغز هو خطأ منطقي مدعوم بأدلة تجريبية قليلة. وفقًا لهؤلاء الأشخاص ، يتم تقديم أفضل دليل على شخصية مايرز بريجز عندما يتم اعتبار أنواع الشخصية على أنها فئات منفصلة ومستقلة وكأنواع مزدوجة.

أنواع الشخصية في علم النفس عند يونغ

يعتبر كارل يونج في كتابه "أنواع علم النفس، الوظائف المعرفية" ، المعروف أيضًا باسم الوظائف النفسية ، عمليات عقلية محددة داخل النفس الفردية توجد بغض النظر عن الظروف الشائعة. يستخدم هذا المفهوم كأحد أسس نظريته عن نوع الشخصية. كما ذكرنا ، أشار إلى الوظائف النفسية الأربع الرئيسية للتفكير والشعور والحدس ، وقدمها على أنها الميل إلى الانطواء أو التركيز على الخارج (الانبساط).

فعلى الرغم من أن العديد من الناس يرون الانطواء والانبساط على أنهما متناقضان ، إلا أن النظريات الجديدة تعتقد أن هاتين الخاصيتين هما في الواقع وجهان من نفس الطيف وأن الناس يوجدون في نقاط مختلفة في هذا الطيف. يقع معظم الناس في مكان ما وسط هذا الطيف وقد يظهرون ميلًا إلى الانبساط أو الانطواء في حالات مزاجية مختلفة، على سبيل المثال ، الاستمتاع بالأنشطة الاجتماعية والشعور بالوحدة. لذلك ، فإن وجود خصائص من كلا طرفي الطيف ليس تناقضًا.

ما هو الانبساط؟

وفقًا ليونغ، عند المنفتح الواعي ، فإن الوظائف المعرفية الأربعة المذكورة تتبع موقفًا منفتحًا عن وعي. وعندما يكون التوجه إلى الموضوع الخارجي والحقائق الموضوعية سائدًا لدرجة أن قرارات وأفعال الفرد الأساسية يتم تحديدها على أساسها وليس على أساس القيم الذاتية ، أي أن موقف الفرد ووظيفته المعرفية تكون منفتحة.  وبالتالي فتفكير ومشاعر وأفعال حياة المنفتح بشكل عام تتوافق مع هذا. المنفتح هو الشخص الذي يستمد طاقته من التواجد مع الآخرين، وقد يبدو ثرثارا للغاية وشعبي بين أقرانه.

وقد يرغب المنفتحون في متابعة التفاعلات الاجتماعية قدر الإمكان لأن لديهم المزيد من الطاقة. تشير التقديرات إلى أن نسبة المنفتحين إلى الانطوائيين تبلغ حوالي ثلاثة إلى واحد (كاين ، 2012). فالانبساط ليس صفة مطلقة وهو في الواقع سلسلة متصلة، والناس منفتحون بدرجات متفاوتة. تشمل أعراض الانبساط ما يلي:

  • الاستمتاع بالأنشطة الاجتماعية
  • التماس والاهتمام
  • الحصول على الطاقة من وجود الآخرين
  • وجود العديد من الأصدقاء وعلاقاتهم الوثيقة والصادقة
  • الاجتماعية والنشاط
  • التعبير عن المشاعر والأفكار
  • الاستمتاع بالأنشطة الجماعية
  • تفضيل التحدث عن الكتابة.

ما هو الانطواء؟

وفقًا لهذه النظريات ، فإن الانطوائي هو الشخص الذي يكون اهتمامه عمومًا داخليًا وفي مشاعره وأفكاره ، على عكس المنفتح ، الذي يتركز اهتمامه على الآخرين والعالم الخارجي. الانطوائي النموذجي خجول وحذر ويميل إلى التكيف مع الظروف الاجتماعية. لديه أحلام اليقظة المفرطة والانطوائية ، ويكون لديه التوازن الدقيق للاعتبارات قبل اتخاذ القرارات ، والانسحاب المجهد هو أيضًا من سمات الشخصية الانطوائية. ومن ناحية أخرى ، يتميز الانبساطي بالاستجابة للآخرين والنشاط والعدوان والقدرة على اتخاذ قرارات سريعة.

يعتبر هذا النوع من الإدراك الآن بسيطًا جدًا لأنه لا يمكن وصف أحد تقريبًا بأنه انطوائي تمامًا أو منفتح. حيث يقع معظم الناس في نطاق بين الأنواع الانطوائية والمنفتحة حيث تكون الميول الانطوائية والمنفتحة متوازنة وتظهر في أوقات مختلفة واستجابة لمواقف مختلفة. يمكن تعريف الانطوائي على أنه الشخص الذي يستمد طاقته من التواجد في منزله ويحتاج إلى أن يكون بمفرده لإعادة شحن نفسه. قد يبدو الانطوائي خجولًا، على الرغم من أن هذا قد لا يكون هو الحال دائمًا. تتضمن بعض علامات الانطوائية ما يلي:

  • وجود عدد قليل من الأصدقاء المقربين
  • الوقار
  • الحصول على الطاقة والاستمتاع بالوحدة
  • الميل للحفاظ على خصوصية العواطف
  • الهدوء والأمان والعزلة عن المجموعات كبيرة أو صحبة الغرباء
  • الشعور بالتعب من التواجد في حشد من الناس
  • الحاجة إلى الخصوصية
  • القيم بتنمية الأفكار ومعالجتها في العقل وعدم التعبير عنها
  • يكونون أكثر اجتماعية مع الأشخاص الذين يعرفونهم والأصدقاء المقربين.
  • اشخاص حدسيين ويتعلمون بشكل أفضل من خلال الملاحظة.

الاختلافات الثقافية في الانبساطية والانطوائية

يتم قياس أبعاد الانطوائية والانبساطية في جميع أنحاء العالم، على الرغم من وجود اختلافات في المعايير بناءً على ثقافة كل مجتمع. في الثقافة الغربية على وجه الخصوص ، هناك نزعة فردية وميل إلى تقدير الانبساط لأن الناس غالبًا ما يتم تعليمهم منذ سن مبكرة أنه دائمًا من القيم أن تكون نشيطًا واجتماعيًا. ففي مكان العمل والمدارس والأنشطة الاجتماعية والرياضية ، من المرجح أن يتم قبول الأشخاص الأكثر انفتاحًا وحزمًا. كل هذا يمكن أن يؤدي إلى مشاعر سلبية وخجل عند الانطوائيين. وهذا هو السبب في أن العديد من الأشخاص الأكثر انطوائية يحاولون جعل المجتمع يتقبلهم.

كما يجب الإشارة إلى أن الانطوائيين يتمتعون بخصائص فريدة تؤدي إلى ظهور مواهب مختلفة وقدرة على فعل الصواب . في الوقت نفسه ، على عكس الغرب ، في الثقافة الشرقية والآسيوية هناك ميل أكبر للانطوائية والمجتمع أكثر اعتمادًا على التعزيز الجماعي وتعتبر الفردية نوعًا من الأنانية. لذلك ، عند فحص الانطوائية والانبساطية ومعاييرها ومدى الضرر الناجم عنهما ، ينبغي للمرء الانتباه إلى المجتمع الذي يعيش فيه الفرد والسياق الثقافي والخصائص الفردية.

يجادل فايلر وكلاينباوم (2015) بأن الانبساطية قد لا تكون شائعة كما نعتقد ، لأن المنفتحين أكثر ميلًا إلى التواصل الاجتماعي ، ولديهم مجموعات أكبر من الأصدقاء ، ولديهم شبكة من الأصدقاء المنفتحين ، وأكثر نشاطًا على وسائل التواصل الاجتماعي. فهم أفضل عموما من الانطوائيين. لكن وفقًا للإحصاءات ، يشكل الانطوائيون 25 إلى 40 في المائة من السكان.

الاختلافات بين عقول الانطوائيين والانبساطيين

من حيث الانطوائية والانبساطية ، تم إجراء العديد من الدراسات على الدماغ لفحص ما إذا كانت هناك اختلافات بيولوجية بينهما. وجد ستانبرج وريسبرج وفاركنتين وروزين (1990) أن الانطوائيين لديهم مستويات دم أعلى من المنفتحين في فصوصهم الأمامية. والفص الأمامي مسؤول عن الذاكرة وحل المشكلات والبرمجة، لذلك يمكن تفسير ذلك بأن أداء الانطوائيين أعلى في هذه المناطق من المنفتحين.

في دراسة أخرى أجراها جونستون وآخرون ، وجدوا أن المنفتحين لديهم تدفق دم أعلى إلى مناطق أخرى من الدماغ مرتبطة بالعواطف (التلفيف المفرد الأمامي ، الفص الصدغي ، المهاد الخلفي). وجد فو (2013) أن الناقل العصبي الدوبامين (المواد الكيميائية التي تنشط جزء المكافأة والمتعة في الدماغ) يتفاعل بشكل مختلف في الأدمغة الانطوائية والإنبساطية.  عند الانبساطيين، يكون لديهم استجابة أقوى للدوبامين للمكافآت، لذلك فإنهم يتمتعون بمزيد من التنشيط للمشاعر الإيجابية القوية.

قد يفسر هذا لماذا يبدو المنفتحون أكثر خارجية وأكثر سعادة من الانطوائيين. وجدت دراسة أخرى أن السمات المنفتحة تتضمن سلوكيات "متطلبة" (مثل الحزم) وسلوكيات "المتعة" (مثل الاستمتاع بالتفاعلات الاجتماعية). السلوكيات المرتبطة بنظام الدوبامين تكون حول مناطق الدماغ المسؤولة عن التحفيز والشعور والمكافأة (شايفر و كنوت و رامبل، 2011).

استخدمت مجموعة أخرى من الباحثين (كيهو ، تومي ، بالستر ، بوكدي، 2012) التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي (fMRI) لفحص الإثارة القشرية عند الانطوائيين والانبساطيين. وجدوا أنه من السهل إثارة الانطوائيين، في حين أن المنفتحين لديهم مستويات منخفضة من الإثارة القشرية. يوضح هذا البحث لماذا يحتاج المنفتحون إلى مزيد من التحفيز الخارجي لأنهم يتعبون بسهولة. وفي دراسة أخرى ، طلب من مجموعة (2001) من الناس إظهار تعبيرات الوجه الإيجابية والسلبية وقياس معدل استجابتهم باستخدام مخطط كهربية الدماغ (EEG).

في هذه الدراسة ، لوحظ ارتفاع وتيرة الاستثارة القشرية عند الانطوائيين. وبالتالي يدعم هذا الدليل نظرية أيزنهاور القائلة بأن المنفتحين والانطوائيين لديهم مستويات مختلفة من الإثارة. وجدت دراسة أخرى باستخدام التصوير بالرنين المغناطيسي للمشاركين الذين يؤدون المهام الإدراكية أن الانبساط مرتبط بتنشيط القشرة الأمامية السفلية واللوزة الدماغية والاستجابة العاطفية.

تدريس التاريخ ومدارس علم النفس ونقده

خضعت النظريات النفسية للعديد من التغييرات عبر التاريخ. أثرت كل من هذه النظريات والأشخاص المشهورين الذين عملوا في مجال علم النفس على تطور هذا العلم وازدهاره. 

ومن احتياجات كل طالب علم نفس أن يكون على دراية بتاريخ هذا العلم والأشخاص المهمين ونظرياتهم من أجل فهم وتحليل تكوين قواعد علم النفس والعلاج النفسي بالطريقة الحالية بشكل أفضل. سيساعد الإلمام بالمناهج والمدارس المختلفة لعلم النفس ونقاط القوة والضعف في كل منها التي تم فحصها في هذه المقالة الطلاب على اختيار النهج المناسب لمسارهم. 

أشهر كتب كارل يونغ

لبدء دراسة علم النفس عند كارل يونغ، نقترح عليكم المجموعة التالية من أعمال كارل غوستاف يونغ، والتي تمت ترجمتها ونشرها بالفارسية أيضا الا أن القليل منها ترجم للعربية:

  • الأحلام
  • ندوة يونغ حول زرادشت نيتشه
  • الرجل ورموزه
  • سيرتي الذاتية
  • اللاوعي الجماعي والنموذج الأصيل
  • الكتاب الاحمر
  • علم النفس والكيمياء
  • ذكريات، أحلام، تأملات
  • الروح والحياة
  • تحليل الحلم
  • رجل يبحث عن هويته
  • علم النفس والسحر
  • مجهول الذات
  • تفسير الأحلام
  • الضمير الخفي
  • طبيعة النفس وطاقتها
  • علم النفس والشرق
  • للرجل روحان
  • الرجل وأساطيره
  • علم نفس العقل الباطن
  • أساطير جديدة

كتب مؤلفون آخرون في علم النفس اليونغي الكتب التالية:

  • علم اليونغولوجيا التطبيقي ، بواسطة روبن روبرتسون
  • كتاب يقول يونغ ، المقابلات والاجتماعات ، بقلم فرانسيس كارينجتون هول وويليام ماكجواير
  • يونغ ، المفاهيم الأساسية ، بقلم روث سنودن
  • مقدمة في علم النفس اليونغي بواسطة فريدا فوردهام
  • يونغ وبوبر والطاوية ، من تأليف هارولد كوارد وإيرين كلاود
  • كارل غوستاف يونغ: كلمات وصور ، بقلم أنيلا يافا

كتب كارل يونغ

 

المصادر

  • علم النفس التحليلي، كارل غوستاف يونغ، دار التنوير،ترجمة نهاد خياطة، الطبعة الثانية 1997
  • جدلية الأنا واللاوعي، كارل غوستاف يونغ، دار التنوير، ترجمة نبيل محسن، الطبعة الأولى، 1997
  • مدخل الى المعالجة النفسية التفاعلية الديناميكية،تأليف ميشيل غيير، ترجمة سامر جميل رضوان، دار الكتاب الجامعي 2012
  • كارل يونغ، ويكيبيديا
  • https://www.marefa.org/%D9%83%D8%A7%D8%B1%D9%84_%D9%8A%D9%88%D9%86%DA%AF
  • https://www.almrsal.com/post/394293